Triquetra zauzima posebno mjesto u mnogim različitim kulturama i sadrži jedinstveni značaj za svaku od njih. Kad pitamo: "Što predstavlja triquetra?" nema nikoga koji je potpuno točan ili prikladno iscrpan. Ukratko, triquetra je jedan od onih simbola koji 'mnogim ljudima znače mnoge stvari'.
Značenje Triquetra ili simbol keltskog trojstva
U tom pogledu nije sam. Čini se da što je simbol stariji, to je raznolikiji niz naroda koji su ga prihvatili u svoje kulture i tradicije. Moglo bi se čak reći da je rasprostranjenost određenog simbola, poput triquetre, gotovo izravno povezana ne samo s njegovom popularnošću, već i s dobi. Ponekad se uvjerenja različitih kultura koje dijele isti simbol mogu značajno preklapati. U takvim je slučajevima lako pratiti priču o putovanju tog simbola. U drugim slučajevima, prava priča o evoluciji korištenja simbola manje je očita, a sjećanje na to kako je on usvojen odavno je nestalo iz našeg kolektivnog znanja.
Elementi Triquetre ili Trojstva čvora
"Triquetra" je ime latinskog podrijetla i dolazi od latinske riječi "Triquetrus", što znači "trokutasti" ili "trokutasti", i jasno je kako je ovaj simbol dobio to ime.
Danas je popularan izraz za to Čvor Trojstva i Irski ljubavni čvor.
Naravno, ovo je ime po kojem smo ga upoznali, ali ne ukazuje na njegovo podrijetlo. To je zato što je triketru, unatoč tome što je poganskog podrijetla, Crkva prigrlila u vrijeme kada su se svi njihovi zapisi i rituali vodili na latinskom.
Iako je oblik posudio svom imenu, iza trostranog načina koji mnogim ljudima nedostaje nalazi se dublje značenje. Svaki od tri oblika lišća koji tvore simbol nije proizvoljno nacrtan; oni su matematički oblik koji se naziva vesicae piscis.
A vesicae piscis je oblik definiran preklapanjem dvaju krugova jednake veličine kada je svaki postavljen tako da mu je središte na drugom opsegu. U davna vremena bio je simbol ženskog roda jer je izgledao kao otvor za rođenje.
U biti, oblik je stilska izvedba ribe. Crkva je uzela ime vesicae piscis, što je prevedeno kao 'riblji mjehur' jer je Krist opisan kao 'ribar ljudi'.
Ponavljanje trostrukosti vesicae piscis odnosi se na tri rođenja, što je ideja koja je prethodila Kristu.
Ljepota triquetre je u tome što se čini da je prilično kompliciran oblik sastavljen od samo tri jednostavne linije. Koristi tri vesicae piscis pomoću tri luka; svaki se stapa u jedan kraj svoja dva susjeda kako bi dovršio put bez kraja.
Ponekad se dizajn triquetre prikazuje i s krugom koji povezuje trokutasti oblik. To je također još jedan uvjet koji kasnije u ovom dizajnu pridaje posebnu pozornost.
Najraniji primjeri triquetre su indijski i datiraju unatrag pet tisuća godina.
Među znanstvenicima nema sumnje da je nekoliko vjerskih običaja, kao i dijelovi jezika i abecede koje dijele stanovnici Europe i Indije, dokaz zajedničkog podrijetla koje se razgranalo prije mnogo tisuća godina.
Može se dogoditi da su rani Indoeuropljani, koji se obično nazivaju Arijcima, poveznica između stare Indije i triketre za koju znamo da je danas stari europski simbol.
U današnje vrijeme triquetra se najčešće prepoznaje kao simbol sa svojim podrijetlom u keltskoj tradiciji, s dokazima koji pokazuju da su je norveški vikinzi također koristili otprilike u isto vrijeme, a to je 7.th i 8th stoljeća po Kr.
Trostruki aspekt triquetre je ono što ga je učinilo vrlo svestranim simbolom. Mnoge su kulture stavile svoje tumačenje na njezino značenje (a) i vidimo ponavljanje broja ‘3’ i njegovu povezanost s triketrom svugdje gdje se koristio.
Paganski keltski simbol Triquetra
Za pogane koji su štovali prirodu i u svemu vidjeli ruke svojih bogova, Troje je moglo biti Bog, Božica i Čovjek, ili je moglo predstavljati tri područja, nebo, pakao i zemlju. Drugi su to mogli vidjeti kao svijet oko nas na nebu, kopnu i moru ili su, kako je danas popularno u vikanskim krugovima, mogli tumačiti triquetru kao tri aspekta žene: majku, djevojku i Crone.
Posljednji od njih vrlo je jasan jer vesicae piscis oblika aludiranog na ženski reproduktivni otvor.
Taj oblik bio je njihova veza sa čudom Života, kako za vrijeme stvaranja Života na sjedinjenju muškarca i žene, tako i za dobrodošlicu Života u svijet po rođenju.
Trostruka priroda ženskog Božanskog popularna je tema u drevnim poganskim predanjima. Trojni prikaz vjerojatno je najpoznatiji kao Trostruka božica. Ovaj simbol prikazuje pun mjesec u sredini s rastućim mjesecom s jedne strane i opadajućim mjesecom s druge strane.
Mjesec je bio čvrsta referenca na ženku jer se po njemu mogao mjeriti njihov menstrualni ciklus. Proces mjerenja također je povezao proces donošenja Života na ovu zemlju, dovršavajući krug.
Dakle, za drevne Kelte koji su naseljavali sjevernoeuropske regije prije uspona kršćanstva, triquetra je bila vrlo blisko povezana s prirodom i životom. Tumačenja snažno ukazuju na to da je bliže povezana sa ženskim nego s muškim.
Triketre koje datiraju iz poganskog doba Kelta pronađene su ispisane na stijenama.
Kršćanska keltska triketra
Međutim, kada danas govorimo o odnosu Kelta i triketre, najčešći primjeri gotovo u potpunosti uklanjaju pogansku tradiciju i govore o Kellsova knjiga umjesto toga.
Većina ne shvaća da je Kellsova knjiga, koji je ‘osvijetljeni rukopis’ (ukrašen zlatom, srebrom i šarenim bojama) iz kršćansko -keltskog doba.
Sadrži latinska tumačenja četiri evanđelja Novog zavjeta i datirana je u 800. godinu poslije Krista (lijepom je slučajnošću ova knjiga danas u Dublinu na Trinity Collegeu).
U vrijeme kada se kršćanstvo širilo u najsjevernije dijelove Europe, ono se neprestano susretalo s nekadašnjim prevladavajućim poganskim religijama koje su tamo cvjetale.
Usvajanje poznatog simbola triquetre koji su koristili pogani bio je idealan način da nova religija uspostavi uporište, a da pritom ne bude previše ometajuća, te tako odbije nepotrebnu kritiku i neprijateljstvo.
U keltskom kršćanskom svijetu trosimetrični oblik brzo je protumačen kao aluzija na Sveto Trojstvo Oca, Sina i Duha Svetoga. Može se reći da je triquetra evoluirala od simbola koji je nagoviještao ženku (majku, djevojku, krunu) do one koja bi se tumačila kao muško ('otac' i 'sin').
Međutim, unatoč važnosti koju Trojstvo drži u Crkvi, vidimo da rani kršćanski Kelti nisu često sami prikazivali triketru u prvim danima njezine uporabe u svojoj kulturi.
The Kellsova knjiga, jedno od najljepše ukrašenih djela razdoblja otočne umjetnosti (otočna umjetnost), prikazuje triketru, ali nikada kao predmet rasprave ili ilustraciju; koristi li se uvijek na marginama i drugim prostorima kao punilo ’.
Komentari